5 de septiembre de 2021
I.- Por una parte
No me considero iusnaturalista. No creo en una naturaleza o divinidad que inocule dignidades y derechos en las personas.
Comprendo que el discurso iusnaturalista facilita el establecimiento del derecho como dogma y costumbre. Y con esto asegura estabilidad y fuerza pública.
El asunto me recuerda el tratamiento que en la educación básica se hace de tantos temas que son problemas con temibles encrucijadas, y frente a los cuales se opta por ofrecer un tratamiento simplificado y desdentado, que promueva las actitudes favorables al orden, y que establezcan una convención pública, a modo de racionalidad, que opere como criterio de censura. Hay puertas que preferimos mantener bloqueadas.
Como “viejo agrio” que soy, me intolero a veces con el optimismo iuspositivista: "No hay límite sino el de la voluntad y la fuerza. Todo orden es cálculo y equilibrios de poder. Las personas no somos libres o iguales por naturaleza; por naturaleza no tenemos derechos ni hay justicia. No hay dignidad sustantiva o inherente de las personas”; etc. Pues tengo la impresión de que la convicción iusnaturalista inhibe el pensar a fondo muchos problemas éticos, sociales, políticos y económicos, además de que cierra los ojos a la radical toma de alternativas, a la responsabilidad de tomar auténticamente partido. Tengo la impresión de que el iusnaturalismo puede trabajar de igual manera para la consolidar los avances “emancipatorios” que para contenerlos y postergarlos.
II.- Por otra parte
Y no obstante… si no concibo una dignidad y derechos inherentes, sí concibo un "pathos" que siempre nos precede (y es en ese sentido “sustantivo”) y que es la base de toda posible empatía. Creo en un “pathos” que expresa y valora, que es comunicativo y potencialmente persuasivo.
Mi creencia en ese "pathos precedente, comunicativo y persuasivo" es lo más cercano que tengo a la creencia de una "naturaleza" inherente que sea base jurídica. Eso de la “dignidad” no lo entiendo; pero el “pathos”, como principio comunicativo, empático y persuasivo, creo que sí.
Su expresividad y su persuasividad, no obstante, no dictan lo que es “derecho”. Eso se ha resuelto culturalmente, y hemos de discutirlo y decidirlo nosotros en la pretensión de “interpretar” correctamente el oráculo.
Me importa decir que reconozco a la empatía como base o fuente de “derecho”, pero como fuente parcial y alternativa a otras, como la fuerza o la costumbre. Cada una tiene su modo de “primacía”, y permanecen vigentes, no se cierran como alternativas.
La empatía es una radical alternativa, una opción que nunca se toma de una vez por todas. La alternativa nunca es clausurada por completo.
...eso voy pensando.
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